連関資料 :: 文学部
資料:26件
アメリカの公教育における「創造説」論争について考える[早稲田大学・文学部 ・評価A]
数年前、私はアメリカのキリスト教系雑誌の記事を読み、その時初めて今なおアメリカにおいては、創造説について議論があるということを知り、大変なカルチャーショックを受けた。なぜ、この時代にあって、今なお創造説なのか? 日本に生まれ育った私にしてみれば、実に素朴な疑問だった。しかし、今回、その議論が単純に「なぜ今?」という視点で割り切れるものではないこと、その奥には、アメリカの建国理念にまで遡る、大変重要な問題が隠されていることを知るに至った。
?のウエブサイトの作者は、自らの立場を無神論者であると述べた上で、それでもなお、創造説は公立学校において教えられるべきであると主張する。なぜなら、公立学校は無神論者、有神論者、進化論者、創造説論者を含め、全ての人のためにあるもので、よって、創造説に一定のニーズがある以上、それが科学的であろうとなかろうと、学生が学ぶ自由が保障されなければならないからだと言う。政府が宗教に関与しないという立場を取るということは、同時に、「科学という名の宗教」に加担することになり、公立学校の中立性が損なわれるというわけだ。
一方、?のウエブサイトの作者は、裁判所での判決を主に根拠に置いて、教育者はいかなる理由があろうとも、恒久的な科学ではない創造説を教えるべきではないと主張している。進化論を教えつつも、創造説を否定しないという教師の存在も認めないし、この世界の複雑さが、ある知的な存在によって作られた可能性を示唆することすら創造説と同等とみなし、学校で教えられるべきものではないとする。教育の場で、創造説の話が出るとしても、それはあくまで宗教の中にはそのような考え方もあるという程度にとどめられるべきであるという。なぜなら、公立学校は、税金によって作られているから、というわけだ。
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異端「モンタノス主義」に見る、現代「カルト宗教」との奇妙な符合[早稲田・文学部 ・評価A]
1世紀の終わりから4世紀に至るまでの間、キリスト教では外部からの迫害と、内部の分裂すなわち「異端」という、2つの大きな問題が生じた。「異端」問題としては、1世紀の終わりから2世紀の初めにかけて出てきた「グノーシス主義」が広く知られるところであり、その他「マルキオン派」なども有名であるが、本レポートでは少々マイナーではあるが「モンタノス主義」に興味を持ったので、これについて考察してみたい。
2世紀の大部分の教会にあって、キリストがまもなく再びやって来るという初代教会の希望は、やや薄らいできていた。また、聖霊の変わらざる感動という意識こそが使徒的教会の特質であったが、これもまた衰えを見せてきていた。つまり、聖霊の現前の働きの直接性が弱まると共に、聖霊が啓示の作用であるというところに、その意義が存するという強調が増大してきた。
そうした時代にあって、モンタノス主義は、グノーシス主義とは異なり、キリスト教の内部から起こった運動である。それは当時教会の中に既に働いていた世俗的傾向からの反動であった。この派は、小アジアのフリュギア出身のモンタノスが始めた。このことから、別名「フリュギア派」とも呼ばれる。彼は回心する以前は、キベレ教の祭司であった。キベレ教とは、ローマ時代の密儀宗教の一つである。
156年頃、モンタノスは、「終末が迫っている。キリストの再臨に復活と最後の審判が続く。キリストは新しいエルサレムで千年間統治するだろう(至福千年説※)。新しいエルサレムはまもなくフリュギアのペプザの近くに降ってくる。そこに全キリスト教徒が集まり、このエルサレムを迎えるであろう。その後歴史は終わり、神の意志が最終的に実現する」と宣言した。
2人の女性預言者プリスキラとマクスィミラが彼に共鳴した。彼らは聖霊の器であり、聖霊が彼らによって「私」という一人称で語ると主張した。
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[早稲田・文学部 ・アメリカ史・評価A]
〈問題〉
フーヴァーとローズヴェルトの恐慌に対する政策姿勢の相違について論じなさい。
〈解答〉
フーヴァーが大統領に就任して間もなく、大恐慌が起こった。彼は、景気循環の下降局面に海外的な要因が加わっただけだと考え、当初は楽観視していた。そして、実業界への信頼回復を最優先課題とし、経済界の協力と自主的行動に景気回復を委ねた。
しかし景気は悪化の一途をたどり、フーヴァーは仕方なく政府の権限を拡大した。1932年には復興金融公社を設立し、金融機関の救済に国家資本を直接導入した。それまでは各企業が自分で責任を負うのが当然とされていたので、この政策は画期的なものであった。さらに、連邦資金を州に貸し付けて公共事業に着手させ、失業者の救済をはかった。これもそれまでは州の仕事とされていたものだったので、新しい政策であった。また、連邦農業局を通じて農業協同組合に資金を貸し付けたりもした。しかし、これらの連邦政府の介入は、あくまで何かの機関を「通じて」であり、決して「直接」ではなかったことが、フーヴァーの政治姿勢をよく示している。
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インド思想における死生観:その矛盾と「強者の論理」[早稲田・文学部 ・インド思想史・評価A]
インドはあまりにも矛盾に満ちている……。「死生観」というテーマを探りつつ、調べれば調べるほど、私はそう感じたのであった。それは言い換えれば「伝統」に裏打ちされた「多様性」と、徹底した「個人主義」の結果でもあるのかもしれないのだが。
当初私は、『アーユルヴェーダ』にテーマを絞ろうと考えていた。医学というものは「死」に一番近いから、それを調べればなにがしかの「死生観」が浮かび上がるのではないかと期待したからである。しかし、アーユルヴェーダに関する文献を調べても調べても、「死」そのものについて述べられた箇所はついに見つからなかった。
インドにおいては「輪廻」の思想の一方で、「不死」の理想というものもあり、アーユルヴェーダはその「不死」を探究した結果得られた、長寿や健康に有益な方法の体系化なのである。つまり、アーユルヴェーダは西洋医学のように病気から人間を見るのではなく、健康から人間を見る、あるいは直接健康を扱うことができる医学なのである。だから、「死」について考えるということがしにくかったのであろう。
かつてチベット仏教の授業を取り、「死」についてのレポートを書いたことがある。一時日本でもブームになった「死者の書」をはじめ、チベット仏教とそこから生まれたチベット医学には数多くの「死」についての思想がある。「『死』を見つめてこそ、『生』の意味が見いだされる」という考え方が根底にあるからだ。
そういうわけで、きっとインドも似たようなものだろうと軽く考えていた私にとって、この違いは衝撃的であった。しかしそれ以上に、「輪廻」と「不死」の共存に驚いたのだった。
さて、その「輪廻」についてである。日本でもよく知られている通り、人間が死後も存在を続けるというのは、インドではごく一般的な考え方である。ヒンドゥー教徒は人間の本質は霊魂であり、また別の一生へと流転すると信じている。
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ナザレのイエス:松永希久夫『歴史の中のイエス像』を読んで[早稲田・文学部 ・評価A]
私がこの本を読んで最も印象に残ったのは、「イエスは神との交わりに対して、常に主体的な決断を迫っていた」という部分である。
イエスはさかんに「神の国」ということを口にした。これは国家や政治形態をもった外面的なものではなくて、内面的、精神的な共同体であり、地上において始まり、終末において完成されるものである。この「神の国」を実現することが、人間の救いであるとイエスは考えていた。よって、イエスが行おうとしたのは、個人の霊魂の救済とは別のものである。
ところで、イエスはこの「神の国」の運動を展開する上で、癒し(奇蹟)とたとえ話を頻繁に用いたが、この2つには大きな共通点があると松永は言う。
癒しの例として、有名な「長血の女」の話をあげてみよう(マルコ5:25〜34)。これは単なる癒し物語ではない。病気が癒されるというだけのことなら、この女がイエスを背後から触れば済むことである。しかし、彼女は病気が治った後も、その場に居続けた。このことが大変重要な意味を持つ。
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古代ローマ時代に関する考察:女性・医療・教育[早稲田・文学部 ・西洋古代史・評価A]
第1章:古代ローマにおける女性 ―結婚制度ほか―
ローマの一般家庭においては、夫婦、子ども、奴隷など(場合によっては解放奴隷も)が一つ屋根の下で暮らしていた。そしてその中で、家長だけが家の財産や、奴隷も含めた家族全員に対して全面的権力を握っていた。家長はその家の財産を守り、次世代に伝えていく役目を担っていた。
女子は生後9日目(男子は8日目)に命名され、これによって正式に家族の一員となる。子供たちは幼年期を通して豪華なトーガを身に付け、お守りを入れたカプセルを首から下げていた。女子はこれを結婚するときに、男子は成人服に着替える17歳頃に取り外す。ギリシアと違い、女子にも初等教育が施される習慣があった。
良家の娘はほとんどの場合、分別のつく年ごろになる前に婚約させられ、12〜16歳ぐらいで結婚した(男子は18歳前後)。それ以後も未婚の場合、老嬢視された。結婚すれば男とほぼ同等の自由が認められた。結婚相手は自由に選べなかった。女性だからではなく、生まれた時から親に従うよう定められていたからである。奴隷や貧しい民衆は同棲生活を送るのみで、合法的な家庭をつくることはできなかった。正式に家庭を営むことができたのは支配階級だけであった。彼らは次のような様々な方法で結婚した。
?コンファレアチオ:最も厳粛な方式。10人の証人の前で神に生け贄をささげる。
?コエムプチオ:少なくとも5人の証人をたて、妻を「買い取る」やり方。夫が義父にたいして、娘をもらい受けるお返しをした時代から受け継がれてきたもの。
?ウースス:事実婚。まる1年の同棲期間の後、そのまま妻は夫の家族の一員となる。
裕福な階級のローマ人たちは、平均すると3回ほど結婚した。女性の死亡率が高かったのと、多くの場合手紙一本で容易に離婚できたからである。
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[早稲田・文学部 ・アメリカ史・評価A]
工業化・都市化・大量移民によって、アメリカ社会の安定は1880年代後半から揺らぎ始めた。階級の分裂・対立から労働運動が激化し、社会主義者が活動し始め、社会の安定の基盤とされてきた農民までもが反抗を開始した。大企業の独占が横行し、フロンティアは消滅し、大都市は貧困で異質の移民に占領された。さらに、1890年代の不況によって、危機感と急進主義への恐れが高まった。
「革新主義(Progressivism)」とは、こうした19世紀末の新しい社会問題に応え、20世紀初頭に様々なレベルで起こった国内改革運動のことである。その内容は多様であるが、いくつかの共通項がある。まず、多くの革新主義者は、産業化・都市化を社会の不安定要因として見ていた。次に、彼らは特に大都市と大企業が社会の安定を危うくし、「自由・平等」というアメリカ本来の理念を崩すと見ていた。さらに彼らは、秩序を取り戻すには、政府の権限を拡大することが不可欠と考えていた。しかもその際、政党よりも専門家が主導権を握るほうが好ましいと考えた。
この運動の中心人物になったのが、セオドア・ローズヴェルト(Theodore Roosevelt)であった。しかし彼は、対内的には革新主義の担い手である一方で、対外的には「棍棒外交」を推進し、自他共に認める帝国主義者でもあった。「革新主義」と「帝国主義」は、一見矛盾するかのように思われるが、実際には表裏一体のものである。
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帝国主義
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[早稲田・文学部 ・アメリカ史・評価A]
1920年代は、革新主義と第一次大戦、大恐慌とニューディールによって前後を区切られた時代である。自動車、家電、映画のブームに代表されるように、まさに「現代」に通じる大量生産・大量消費の華やかな風潮の一方で、不自由・保守的・不寛容な空気も非常に強いという、光と陰の二面性の時代であった。
第一次大戦で当初中立だったアメリカは、ウィルソンの14ヵ条の平和原則や国際連盟の理想を掲げて、総動員体制で途中参戦した。自由の国であるにも関わらず、経済統制を行い、愛国心を鼓舞する様々な手法が取られた。しかし、ヴェルサイユ講和条約では、14ヵ条はあまり反映されず、国際連盟への参加も連邦議会で否決されてしまった。愛国心が最高潮に達した時に戦争が終わり、国民は理想に疲れ、ハーディングの「平常への復帰(Back to Normalcy)」というスローガンを熱烈に支持し、保守的ムードが高まった。
そもそもアメリカはこうした総動員体制になじまなかったこともあって、ウィルソンは即座に戦時体制を停止した。経済統制の解除と共に急激なインフレが起きた。さらに、戦時中は労働力不足のために労働者の権利が強化されていたが、資本家は再び労働組合に敵対的態度を取るようになり、労働運動が激化した。また、戦地から大量の男手が戻ってきたことで、失業問題も深刻化した。
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書評:佐藤次高『マムルーク』東京大学出版会、1991年[早稲田・文学部 ・イスラム史・評価A]
「マムルーク」とは、9世紀から19世紀までの長期にわたり、イスラム世界の全域で活躍した、トルコ人を中心とする白人奴隷兵のことである。彼らは次第に軍団化し、13世紀にはスルタンの座を手に入れて、マムルーク朝を成立させた。異民族出身の彼らが、なぜここまでの活躍をしたのか。本書ではこの点を明らかにすべく、イスラムでの奴隷の扱い、奴隷と奴隷軍人の果たした社会的役割が、時代を追って述べられている。
イスラム社会の奴隷制は、人格を全く否定されるアメリカ社会の奴隷制とは大きく異なる。虐待は固く禁じられ、主人は積極的に奴隷を解放し、解放奴隷は自由人とほぼ同等だった。これはイスラム法が、奴隷に関する親切な扱い・解放を重要な善行の一つとしていたからである。しかし不思議なのは、そうした自由さがありながら、奴隷に武器を持たせ、馬に乗せて、なぜ逃亡したり、反乱を起こしたりしなかったのかということだろう。著者は、次のような理由を挙げている。
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